●中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之“優(yōu)”，是貫穿價值、人性、空間、歷史四大維度的實踐智慧。以儒學為核心，這四重維度層層遞進，構(gòu)建起“大而久”的文明體系

　　●重識中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“優(yōu)”，需避免兩種極端：一是將“優(yōu)”等同于“復古”，忽視時代性轉(zhuǎn)化；二是將“優(yōu)”視為封閉的“文化特權(quán)”，排斥外來文明

　　●中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“四維之優(yōu)”，并非歷史陳列，而是解決當代問題的重要資源，無論是個體道德修養(yǎng)、社會倫理構(gòu)建，還是國家發(fā)展、全球治理，都能從中汲取智慧

　　中國文化源遠流長，中華文明博大精深。2013年11月，習近平總書記在視察山東時發(fā)出大力弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的號召，強調(diào)“要堅持古為今用、推陳出新，有鑒別地加以對待，有揚棄地予以繼承”。

　　中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化“優(yōu)”在何處？如何辯證地看待“優(yōu)”？中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化彰顯出哪些時代價值？

　　2023年6月，習近平總書記在文化傳承發(fā)展座談會上指出，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化有很多重要元素，共同塑造出中華文明的突出特性。作為中華傳統(tǒng)文化的核心，儒學承載著文明連續(xù)性的精神密碼，其“優(yōu)”既體現(xiàn)為歷史上的凝聚力與生命力，更在于對當代社會問題的深刻回應力。重識這份“優(yōu)”的內(nèi)涵，辯證把握其價值，方能為民族復興注入深厚文化動力。

　　“優(yōu)”之智慧

　　基于儒學的四重維度

　　中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之“優(yōu)”，是貫穿價值、人性、空間、歷史四大維度的實踐智慧。以儒學為核心，這四重維度層層遞進，構(gòu)建起“大而久”的文明體系。

　　價值維度上，體現(xiàn)為從個人到天下的公共性超越。中華傳統(tǒng)文化的首要優(yōu)勢，在于其超越個體私利、指向公共價值的追求。這一追求以儒學“仁”為核心，形成從個人修身到天下大同的完整邏輯鏈。

　　西周時，周公“制禮作樂”奠定早期禮樂文明框架；春秋“禮壞樂崩”后，孔子以“仁”釋禮，提出“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”，將外在禮儀規(guī)范轉(zhuǎn)化為內(nèi)在道德自覺。這種轉(zhuǎn)化并非封閉的個體修養(yǎng)，而是“差序格局”的擴展：從對親人的“孝悌”出發(fā)，經(jīng)“泛愛眾”延伸至對他人的關(guān)愛，最終升華為“大道之行，天下為公”的大同理想。這種“關(guān)注中心的不斷超越”（從自身到家庭、社會、國家，再到全人類），正是中華文明能“和睦和平地共同生活幾千年”（英國藝術(shù)史家貢布里希語）的關(guān)鍵。

　　《尚書·堯典》中“協(xié)和萬邦”的理念，進一步印證了這一價值追求的源頭。中國先民以“天下”“四?！睒?gòu)建世界認知，本質(zhì)是開放大度的文明觀，不局限于民族或地域狹隘利益，而是關(guān)切人類共同命運。錢穆先生等評價孔子承前啟后，都是看到他“集前兩千五百年之大成，開后兩千五百年之新統(tǒng)”。正因孔子將這種公共性追求凝練為儒學核心，使中華文明始終聚焦“人類整體利益”。

　　人性維度上，體現(xiàn)為從自然人到社會人的德性塑造。中華傳統(tǒng)文化的第二重優(yōu)勢，在于不將“人”視為純粹自然存在，而是通過德性培養(yǎng)，實現(xiàn)“自然人”向“社會人”的升華。這一過程以儒學心性論為指導，形成系統(tǒng)的教化體系與實踐方法。

　　孔子的施教體系堪稱典范。據(jù)《孔子家語·弟子行》記載，其教化路徑為“先之以詩書，道之以孝悌，說之以仁義，觀之以禮樂，然后成之以文德”：以“詩書”奠定文化根基，以“孝悌”引導家庭倫理，以“仁義”涵養(yǎng)道德自覺，以“禮樂”規(guī)范行為舉止，最終以“文德”成就完整人格。這種教化與心性修養(yǎng)貫通。《中庸》提出“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，認為人需遵循天命所賦的“善性”（含仁義禮智），通過教化實現(xiàn)“中和”之境；孟子“養(yǎng)氣說”中“浩然之氣塞于天地之間”的境界，承自孔子“志之所至，氣亦至焉”的“五至”說（《孔子家語·論禮》），核心是通過“集義”的道德實踐，讓內(nèi)在德性外化為行動力量。

　　這種德性培養(yǎng)有堅實支撐：孟子“性善論”以“惻隱之心”為“仁之端”，提供人性依據(jù)；荀子“性惡論”注重禮法教化，補充外在規(guī)范；家庭以“父慈子孝”塑造個體品格，再擴展為孔子“正名”思想、董仲舒“三綱五?！钡壬鐣?guī)范，確保德性從私人領(lǐng)域延伸至公共領(lǐng)域。正如《孝經(jīng)》以“愛”為至德、以“敬”為要道，三國劉劭《人物志》直言“人道之極，莫過愛敬”，這種對“德性飽滿”的追求，讓中華文明始終保持精神內(nèi)核的連續(xù)性。

　　空間維度上，體現(xiàn)為從本土到多元的包容共生。中華傳統(tǒng)文化的第三重優(yōu)勢，在于具備“由內(nèi)而外”的包容基因：以本土文化為主體性根基，同時以開放姿態(tài)吸收外來元素，形成“和而不同”的文明格局。這種智慧在儒學中體現(xiàn)為修身、齊家、治國、平天下的邏輯延伸，以及對多元文化的兼容并蓄。

　　孫中山先生曾高度評價中國傳統(tǒng)政治哲學“把一個人從內(nèi)發(fā)揚到外，由一個人的內(nèi)部做起，推到平天下止。像這樣精微開展的理論，無論外國什么哲學家都沒有見到，都沒有說出?！边@直指儒學“內(nèi)圣外王”的核心，正如《大學》里提出的“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心”，就是構(gòu)建了從個體道德到天下治理的連貫體系。該體系極具適應性：毛澤東同志在《論新階段》中指出“從孔夫子到孫中山，我們應當給以總結(jié)，承繼這一份珍貴的遺產(chǎn)”，正是馬克思主義中國化對傳統(tǒng)文化包容性的繼承，將“天下為公”與共產(chǎn)主義理想相契合，賦予傳統(tǒng)價值新內(nèi)涵。

　　這種包容性還體現(xiàn)在經(jīng)典傳承與教育體系中。從先秦“六經(jīng)”到漢代“五經(jīng)”再到宋代“十三經(jīng)”，經(jīng)典文本的豐富始終以儒學核心價值為根基；闡釋方法歷經(jīng)漢儒“章句訓詁”、宋儒“義理發(fā)揮”至清儒“漢宋兼采”，讓經(jīng)典能與時代對話。教育體系亦延續(xù)此傳統(tǒng)：古代官學與書院以儒家經(jīng)典為核心，1905年科舉廢除后新式學堂仍保留“讀經(jīng)”“修身”課，當代“立德樹人”理念更將傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代公民教育結(jié)合，確保文化基因代際傳遞。

　　歷史維度上，體現(xiàn)為從古至今的守正創(chuàng)新。中華傳統(tǒng)文化的第四重優(yōu)勢，在于不固守傳統(tǒng)、不割裂歷史，以“守正創(chuàng)新”實現(xiàn)數(shù)千年連續(xù)傳承。這種韌性在儒學中體現(xiàn)為對“三代”文明的繼承，以及對不同時代文化的“損益”與轉(zhuǎn)化。

　　從夏代“尊命”、商代“尊神”到周代“尊禮”，早期中華文明已形成“因革損益”的傳承機制?？鬃用鞔_提出“殷因于夏禮，所損益，可知也；周因于殷禮，所損益，可知也”（《論語·為政》），并推崇“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周”，本質(zhì)是在堅守文明核心（如“禮”的秩序、“德”的追求）的基礎上，依時代需求調(diào)整形式。這一機制讓中華文明避免了因政治動蕩或外來沖擊導致的文化斷裂——即便在元代、清代等多民族政權(quán)時期，儒學仍作為文化核心維系著文明認同。

　　對外來文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化更凸顯這種韌性：佛教傳入后，與儒學、道家融合形成“儒釋道合一”形態(tài)；近代以來，魏源“師夷長技以制夷”、張之洞“中體西用”，在堅守文化主體的同時吸收西方科技；新文化運動中，陳獨秀等仍從儒家“大同”思想尋找與社會主義的契合點；當代“人類命運共同體”理念，更源于“天下為公”的傳統(tǒng)智慧，回應全球性挑戰(zhàn)。多民族文化的融合亦如此：北魏孝文帝漢化改革、元代雜劇吸收蒙古族音樂、清代滿漢文化交融，不僅未削弱中華文明主體性，反而豐富其內(nèi)涵、增強文明韌性。

　　“優(yōu)”之認知

　　辯證視域下主體性與時代性的統(tǒng)一

　　重識中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之“優(yōu)”，需避免兩種極端：一是將“優(yōu)”等同于“復古”，忽視時代性轉(zhuǎn)化；二是將“優(yōu)”視為封閉的“文化特權(quán)”，排斥外來文明。正確認知應立足“主體性”與“時代性”的辯證統(tǒng)一，把握“優(yōu)”的本質(zhì)與實現(xiàn)路徑。

　　“優(yōu)”的本質(zhì)，是以本土主體性為根基的開放包容。中華傳統(tǒng)文化的“優(yōu)”，絕非“排外”優(yōu)勢，而是以自身核心價值為根基、兼容多元的智慧。正如儒學雖吸收道家“無為”、法家“法治”思想，卻始終以“仁”為核心；佛教中國化雖融入禪宗智慧，卻未取代儒學的社會倫理地位。唐代長安、宋代泉州的開放，本質(zhì)是對本土文化的自信——既能接納外來商人、宗教與藝術(shù)，又不盲從外來價值；當代對待西方文明，同樣需在堅守“仁”“和”“天下為公”等核心價值的基礎上，吸收其科技、管理等先進成果，避免陷入“全盤西化”或“封閉保守”的誤區(qū)。

　　“優(yōu)”的實現(xiàn)，需經(jīng)時代性的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。中華傳統(tǒng)文化的“優(yōu)”，并非現(xiàn)成“標準答案”，而是需結(jié)合當代需求進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。例如，傳統(tǒng)“孝”文化需從封建“愚孝”重拾或轉(zhuǎn)化為當代家庭責任與養(yǎng)老倫理；“家國情懷”需從士大夫的“忠君”轉(zhuǎn)化為公民對國家、社會的責任擔當；“天人合一”需從古代“順天應時”轉(zhuǎn)化為生態(tài)文明建設的實踐（如推進植樹造林、碳達峰碳中和）。正如共產(chǎn)黨人將“天下為公”詮釋為“為人民服務”，將“修身為本”詮釋為“黨性修養(yǎng)”，只有賦予傳統(tǒng)價值新的時代內(nèi)涵，其“優(yōu)”才能真正落地。

　　“優(yōu)”之價值

　　回應時代問題與促進文明對話

　　中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“四維之優(yōu)”，并非歷史陳列，而是解決當代問題的重要資源，無論是個體道德修養(yǎng)、社會倫理構(gòu)建，還是國家發(fā)展、全球治理，都能從中汲取智慧。

　　對個體與社會：重塑倫理秩序與精神家園。在價值多元的當代社會，儒學“修身為本”的理念為個體提供精神錨點。傳統(tǒng)“孝悌”“誠信”“仁義”等價值，與社會主義核心價值觀中“愛國”“敬業(yè)”“誠信”“友善”高度契合。通過家庭倫理培養(yǎng)個體責任感，通過“慎獨”“自省”提升道德自覺，既能緩解當代人的精神焦慮，又能促進社會和諧。士大夫“以道統(tǒng)制約政統(tǒng)”的追求（如董仲舒“天人三策”、王陽明“致良知”），可為當代公職人員道德建設提供借鑒；屈原的愛國赤誠、范仲淹“先天下之憂而憂”的擔當、顧炎武“天下興亡，匹夫有責”的意識，可轉(zhuǎn)化為當代公民的社會責任，凝聚民族復興的精神力量。

　　對國家發(fā)展：助力文化強國與生態(tài)建設。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之“優(yōu)”，是文化強國建設的深厚根基?！疤烊撕弦弧薄氨：咸汀保ā兑捉?jīng)》）的思想，為生態(tài)文明建設提供哲學依據(jù)?！熬G水青山就是金山銀山”的理念，正是傳統(tǒng)生態(tài)智慧的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化?！靶奚睚R家治國平天下”的邏輯，為國家治理提供文化支撐：從家庭文明建設到基層社會治理，從干部道德修養(yǎng)到國家政策制定，傳統(tǒng)文化的價值維度能增強治理的人文溫度。此外，故宮文創(chuàng)等文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，不僅滿足了人民精神文化需求，更有力地提升中華文化的國際影響力。

　　對全球治理：貢獻中國智慧與文明方案。在文明沖突論抬頭的當下，中華傳統(tǒng)文化之“優(yōu)”為全球文明對話提供路徑?！疤煜聻楣薄皡f(xié)和萬邦”的理念，是“人類命運共同體”的文化源頭。中國通過共建“一帶一路”倡議促進全球經(jīng)濟共同發(fā)展，通過應對氣候變化、公共衛(wèi)生安全等全球議題的合作，踐行“共商共建共享”的全球治理觀，正是對傳統(tǒng)“天下”智慧的當代實踐。費孝通先生提出的“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”，更是對儒學“和而不同”理念的現(xiàn)代詮釋：尊重不同文明差異，不將自身價值觀強加于人，通過文明互鑒實現(xiàn)共同繁榮，為構(gòu)建和諧世界秩序提供重要啟示。

　　綜上，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之“優(yōu)”，在于以儒學為核心的四重維度：超越個體私利的公共價值追求、塑造德性的人性修養(yǎng)工夫、包容多元的文化基因、守正創(chuàng)新的歷史韌性。這些“優(yōu)”并非靜止遺產(chǎn)，而是需要當代人以“守正”為根基、以“創(chuàng)新”為路徑，進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展。只有深刻把握這份“優(yōu)”的內(nèi)涵，辯證看待其價值，才能讓數(shù)千年的文明智慧在當代煥發(fā)生機，為鑄就社會主義文化新輝煌、實現(xiàn)民族復興提供不竭動力。

　　（作者系民進會員、山東大學儒學高等研究院特聘教授）